Часть первая БАРДО МОМЕНТА СМЕРТИ

Наставления о признаках смерти, или первая ступень чигай бардо: свет, созерцаемый в момент смерти

Можно слушать много религиозных наставлений, но не познать.


Можно познать и все же быть нетвердым в знании.


Если обратить эти наставления к тому, кто практически обучался так называемым руководствам[1], он предстанет перед изначальным чистым светом, минуя промежуточное состояние, вступит на великий восходящий путь[2] и достигнет дхармакаи нерождения.


Наставления лучше всего читать гуру, который обучал умершего; если это невозможно, пусть это делает собрат умершего по вере; если и он не может прийти, тогда – сведущий человек одной веры с умершим. Если же и это невозможно, пусть человек, умеющий правильно и выразительно читать, многократно читает их.


До сознания умершего будет доведено то, что он уже слышал о встрече с реальностью, и он немедленно узнает изначальный свет и несомненно достигнет освобождения.


С последним выдохом умирающего его жизненная сила устремится в нервный центр мудрости[3], и познающий[4] воспримет чистый свет как он есть[5]. Затем жизненная сила[6] будет отброшена вниз по правому и левому нервам[7], и умирающий окажется в промежуточном состоянии.


Наставления следует исполнить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как она пересекла нервный центр в области пупа.


Перемещение жизненной силы происходит на протяжении вдоха умирающего или приблизительно соответствует времени, необходимому для принятия пищи[8].


Осуществить перенос лучше всего, когда дыхание вот-вот прекратится; если же он не удался, тогда обратись к умершему так:

«О благороднорожденный (такой-то), настало время искать путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с чистым светом; сейчас ты воспримешь его как он есть в мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом мире. Я помогу тебе».


Повтори эти слова многократно на ухо умирающему как раз перед тем, как прекратится его дыхание, чтобы запечатлеть их в его уме.


Если дыхание вот-вот прервется, переверни умирающего на правый бок, в позу «лежащего льва». Артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.


Если умирающего клонит ко сну или он уже заснул, надо этому воспрепятствовать, осторожно, но крепко зажав артерии[9]. В этом случае жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва[10] и покинет тело через отверстие Брамы[11]. Теперь следует наставлять его о встрече с реальностью.


В это мгновение все живые существа видят первые проблески Бардо чистого света реальности, совершенного разума дхармакаи.


Время между прекращением выдоха и прекращением вдоха – это время, в течение которого жизненная сила пребывает в срединном нерве[12].


Это состоянием, когда прерывается поток сознания[13]. Его продолжительность различна и зависит от состояния организма, нервной системы и жизненной силы. Тот, кто имел хотя бы небольшой практический опыт глубокой дхьяны или наделен крепкими нервами, тот пребывает в этом состоянии долго[14].


При наставлении о встрече с реальностью следует повторять обращения к умершему, приведенные выше, до тех пор, пока из разных отверстий телесных органов умершего не начнет выделяться желтоватая жидкость.


Тот, кто вел неправедную жизнь, и тот, у кого слабые нервы, будут пребывать в этом состоянии лишь столько, сколько требуется, чтобы щелкнуть пальцами; другие же – время, необходимое для принятия пищи.


Обморочное состояние продолжается около трех с половиной дней. Большинство других священных книг упоминает о четырех днях; в течение всего этого времени наставления о встрече с чистым светом следует неустанно продолжать.


Если, умирая, человек способен определить признаки смерти, он должен немедленно воспользоваться своим знанием[15].


Если же он не может этого сделать, тогда гуру, или шишья, или собрат по вере, с которым умирающий был близок, должен находиться рядом, чтобы сообщать ему признаки смерти по мере того, как они появляются в надлежащем порядке, и повторять многократно[16]:

«Сейчас появились признаки земли, погружающейся в воду»[17].


Когда проявились все признаки смерти, скажи, обращаясь к умершему, такие слова, негромко произнеся их на ухо:

«О благороднорожденный (если это священнослужитель, – о преподобный), не позволяй своему уму отвлекаться».


Если же это собрат по вере или кто-либо другой, назови его по имени и скажи: «О благороднорожденный, сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: “Вот и настал час моей смерти; воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния Будды, движимый любовью и состраданием к ним и направляя все свои усилия к высшему совершенству”».


Дхармакая чистого света в посмертном состоянии может быть достигнута тобою на благо всех живых существ; знай, что ты находишься в этом состоянии, и будь уверен, что обретешь высшее благо мира великого символа[18], в котором пребываешь; думай так:

«Даже не понимая этого, я все же хочу познать Бардо и, подчинив себе великое тело единства в Бардо, явиться в любом образе на благо всем существам[19]; я буду служить всем живым существам, число которых беспредельно, как просторы небесные».


Укрепившись в этом решении, постарайся вспомнить те благочестивые обряды, которые выполнял в течение жизни[20].


Чтец должен приблизить свои губы вплотную к уху умирающего и повторить эти слова отчетливо, ясно доводя до сознания умирающего, не позволяя его уму отвлекаться ни на мгновение.


Когда дыхание полностью прекратится, крепко прижми сонную артерию; а если умирающий – лама, или благороднее тебя, или более учен, произнеси следующие слова: «Почтенный господин, теперь, когда ты созерцаешь изначальный чистый свет, постарайся остаться в том мире, где сейчас пребываешь».


Что касается остальных людей, то чтец должен наставлять их о встрече с реальностью так:

«О благороднорожденный (такой-то), слушай! Сейчас ты созерцаешь сияние чистого света совершенной реальности. Познай его. О благороднорожденный, твой разум[21] пуст, он лишен формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама реальность, всеблагость»[22].

Твой разум пуст, но это не пустота небытия, а разум как таковой, – свободный, трепещущий, блаженный; это само сознание[23], всеблагой Будда[24].

Твое сознание, лишенное формы и воистину пустое, и твой разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Их единство и есть дхармакая совершенного просветления[25].

Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от великого источника света; оно не рождается и не умирает, оно – немеркнущий свет, Будда Амитаба[26].

Этого знания достаточно. Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния божественного разума[27], Будды»[28].


Повтори эти слова внятно и отчетливо трижды или даже семь раз. Во-первых, они пробудят в сознании умирающего прежние, полученные при жизни наставления гуру о встрече с реальностью; во-вторых, помогут увидеть в пустоте сознания чистый свет; и наконец, осознав себя таким образом, умирающий навсегда соединится с дхармакаей и достигнет освобождения[29].

Наставления о второй ступени Чигай Бардо: вторичный чистый свет видимый сразу после смерти

Так узнается изначальный чистый свет и достигается освобождение. Но если есть опасения, что изначальный чистый свет не был узнан, тогда перед умершим наверняка возникнет так называемый вторичный чистый свет: он появится после прекращения дыхания по прошествии времени чуть большего, нежели необходимо для принятия пищи[30].


В соответствии с хорошей или плохой кармой умершего его жизненная сила направится в правый или левый нерв и выйдет через одно из отверстий тела. Затем наступит прояснение сознания[31].


Продолжительность видения изначального чистого света примерно равна времени, необходимому для принятия пищи, и зависит от состояния нервной системы, а также от того, имел ли умерший опыт встречи с реальностью при жизни.


Когда поток сознания покидает тело, он спрашивает себя: «Жив я или мертв?» – и не может ответить. Он видит своих родных и близких, как видел раньше, и слышит их плач. Жуткие кармические видения еще не появились; ужасные переживания, связанные с божествами смерти[32], также не наступили.


В этот промежуток времени лама или чтец должен читать следующие наставления.

Есть совершенные последователи учения и есть находящиеся на ступени зрительных образов. Если умерший был совершенен, назови его трижды по имени и повтори наставления о встрече с чистым светом. Если же он стоял на ступени зрительных образов, тогда прочти ему предварение и текст о его божестве-хранителе[33], а затем скажи:

«О благороднорожденный, сосредоточься на своем божестве-хранителе (здесь чтец должен назвать имя этого божества)[34]. Не отвлекайся. Усердно сосредоточь на нем свой ум. Думай о нем так, словно он – отражение луны в воде, видимое и в то же время не существующее само по себе. Думай о нем так, словно он обладает физическим телом».

Говоря эти слова, чтец запечатлит их в сознании умершего.


Если же умерший из простых людей, то говори так:

«Подумай о великом сострадательном благе[35]».


После этого наставления даже тот, от кого не ожидают, что он познает Бардо без посторонней помощи, несомненно познает его.


Тот же, кого гуру наставлял о встрече с реальностью еще при жизни, но кто не привык к ней, – самостоятельно осознать Бардо не сумеет. Такого человека[36] должен вразумить гуру или собрат по вере.


Может случиться так, что человек усвоил все поучения, но из-за жестокой болезни, повлекшей за собой смерть, не способен противостоять иллюзиям. Для него эти наставления совершенно необходимы.


Бывает и так, что человек, который прежде хорошо знал поучения, стал нарушать обеты и не выполнять свои основные обязанности, что угрожает ему переходом в низшие миры бытия. Для него эти наставления также необходимы.


Лучше всего воспользоваться первой ступенью Бардо. Если это не удалось, тогда четкое повторение наставлений умершему, который находится на второй ступени Бардо, пробудит его разум, и освобождение будет достигнуто.


На второй ступени Бардо умерший обретет так называемое сияющее иллюзорное тело[37].


Не зная, мертв он или нет, умерший обретает ясность сознания[38]. Если чтение наставлений умершему, пребывающему в этом состоянии, оказалось успешным, то происходит его встреча с реальностью-матерью и реальностью-дитятей[39], которая упраздняет влияние кармы[40]. Как солнечные лучи разгоняют мрак, так чистый свет лишает карму могущества.


Духовное тело[41] вступает в мир, который называют второй ступенью Бардо. Познающий приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если теперь умело использовать это учение, успех будет достигнут: кармические иллюзии еще не появились, и ничто не может заставить умершего уклониться в сторону от его цели – достижения Просветления.

БАРДО ПОСТИЖЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ Наставления о постижении реальности на третьей ступени Бардо – Ченид Бардо, где появляются кармические видения

Если изначальный чистый свет не познан, но познан чистый свет второй ступени Бардо, освобождение будет достигнуто.


Если освобождение не достигнуто и тогда, то наступит третье Бардо, называемое «Ченид Бардо».


На этой ступени Бардо появляются кармические видения. Чтение великих наставлений о встрече с «Ченид Бардо» имеет здесь особое значение: они обладают большой силой и могут принести много пользы.


В это время умерший видит, как его долю пищи откладывают в сторону, как с его тела снимают одежды, как подметают место, где он спал[42]. Он слышит плач и причитания своих друзей и родственников; но, хотя видит и слышит, как они взывают к нему, его собственные зовы им не слышны – и он удаляется прочь недовольный.


Появятся звуки, свет и видения, все вместе, пугая его, устрашая, ужасая, вызывая сильную усталость. В это время следует читать наставления о встрече с Бардо постижения реальности.


Обратись к умершему по имени и внятно, без ошибок, читай следующее:

«О благороднорожденный, слушай внимательно, не отвлекайся! Есть шесть миров Бардо: естественное Бардо в чреве матери[43], Бардо сна[44], Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации[45], Бардо момента смерти[46], Бардо постижения реальности[47], Бардо возвращения к сансарическому бытию[48]. Таковы эти шесть миров.


О благороднорожденный, ты пройдешь три Бардо: Бардо момента смерти, Бардо постижения реальности и Бардо стремления к новому рождению. Из этих трех состояний ты уже испытал Бардо момента смерти. Хотя чистый свет реальности озарил тебя, ты не смог остаться в нем и потому оказался здесь. Теперь приготовься пройти следующие две ступени – Ченид Бардо и Сидпа Бардо.


О благороднорожденный, для тебя наступило то, что называют смертью. Ты покидаешь этот мир, но ты не одинок: смерть приходит ко всем. Не привязывайся к этой жизни – ни из любви к ней, ни по слабости. Даже если слабость вынуждает тебя цепляться за жизнь, у тебя не достанет сил, чтобы остаться здесь, и ты не обретешь ничего, кроме блужданий в сансаре[49]. Не привязывайся к этому миру; не поддавайся слабости. Помни о трех сокровищах[50].


О благороднорожденный, какой бы страх и ужас ни охватили тебя в Ченид Бардо, не забывай этих слов; храни их смысл в своем сердце и иди вперед; в них сокрыта тайна познания реальности:

Когда неопределенная реальность предстанет передо мной[51],

То, отбросив всякую мысль о страхе и трепете перед всеми видениями,

Да сумею я понять, что они – лишь отражения моего собственного ума,

Да сумею я понять, что по природе своей – это лишь иллюзии Бардо,

И в решающее мгновение возможности достижения великой цели

Да не убоюсь я сонмов мирных и гневных божеств – своих собственных мыслей[52].

О благороднорожденный, отчетливо повторяй эти стихи и, вспоминая при повторении их смысл, иди вперед. И тогда, какие бы жуткие и ужасные видения ни явились перед тобой, ты узнаешь их; только не забывай того тайного знания, что сокрыто в стихах.


О благороднорожденный, в тот момент, когда твое сознание отделилось от тела, ты должен был увидеть сияние чистой истины, неуловимой, сверкающей, яркой, ослепительной, чудесной, величественной, лучезарной, похожей на мираж, который непрерывным пульсирующим потоком пронизывает весенний пейзаж. Не пугайся его, не страшись, не ужасайся – это сияние твоей истинной сущности. Познай его.


Из глубины этого сияния раздастся естественный звук реальности, подобный раскатам тысячи громов. Это естественный звук твоего подлинного «я». Не пугайся его, не страшись, не ужасайся.


Тело, которым ты сейчас обладаешь, называется духовным телом склонностей[53]; оно – не из плоти и крови, и потому ни звуки, ни свет, ни видения, ничто не причинит тебе вреда: ты более не подвержен смерти. Тебе достаточно знать, что это – твои собственные мысли. Помни, что все это – Бардо.


О благороднорожденный, если же, несмотря на духовную сосредоточенность и послушание в земной жизни, ты не узнаешь своих собственных мыслей, если не воспримешь это наставление, тогда свет испугает тебя, звуки устрашат, видения ужаснут. Если ты не овладеешь этим главным ключом к наставлениям, ты не сможешь правильно опознать звуки, свет и видения и будешь обречен блуждать в сансаре».


Появление мирных божеств с первого по седьмой день

Первый день

«О благороднорожденный, три с половиной дня ты пробыл в обмороке и, едва очнувшись, подумал: «Что со мной случилось?» Постарайся осознать Бардо. В это время сансара примет иной облик[54], и ты будешь созерцать все явления в виде света и божеств[55], а небо станет темно-синим».


Из центральной области, которая называется разбрасывающая семена[56], появится Бхагаван Вайрочана[57] белого цвета, восседающий на троне льва в объятиях матери небесного пространства[58], в руке у него – колесо с восемью спицами. Это – материя, пребывающая в своем изначальном состоянии, которое есть голубой свет.


Из сердца отца-матери[59] Вайрочаны появится мудрость дхармадхату, голубая, сияющая, великолепная, ослепительная, и поразит тебя столь лучезарным светом, что ты не в силах будешь смотреть на него.


Вместе с ним возгорится тусклый белый свет, исходящий из мира дэвов; он поразит тебя прямо в лицо.


Под влиянием плохой кармы голубой свет мудрости дхармадхату вызовет у тебя страх и ужас, и ты захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тусклому белому свету дэвов.


Ты не должен страшиться божественного голубого света, сияющего, ослепительного, великолепного; не позволяй себе бояться его. Это свет татхагаты[60], называемый светом мудрости дхармадхату. Положись на него, доверься ему; молись и думай о том, что этот свет исходит из сердца Бхагавана Вайрочаны, чтобы встретить тебя на опасных путях[61] Бардо. Свет этот – свет милосердия Вайрочаны.


Не соблазняйся тусклым белым светом дэвов. Отвратись от него; не поддавайся слабости. Если привяжешься к нему, то, блуждая, попадешь в мир дэвов, и вихрь шести миров подхватит тебя. Этот свет – препятствие на пути освобождения. Не смотри на него. С глубокой верой направь свой взор к сияющему голубому свету.


Искренне обрати все свои мысли к Вайрочане и повторяй за мной молитву:

Во время блужданий в сансаре под властью великого неведения

На сияющий путь мудрости дхармадхату

Да выведет меня Бхагаван Вайрочана,

Да охранит меня божественная мать

Беспредельного пространства,

Да миную я невредимо опасные пути Бардо

И достигну царства Всесовершенного Будды[62].

Молись смиренно, с твердой верой, и ты соединишься с сердцем Вайрочаны в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – центральной всеобильной области[63].

Второй день

Если, несмотря на эти наставления, умерший под влиянием гнева или помрачающей разум кармы будет напуган величественным сиянием и бежит от него или, вопреки молитве, подпадет под власть видений, то на второй день появится перед ним Ваджра-Сатва в сопровождении божеств, и вместе с ними – злодеяния умершего, заслуживающие ада.


В этом случае наставляй его, называя по имени, так:

«О благороднорожденный, слушай внимательно! На второй день белым светом засияет прообраз воды, и из темно-синей восточной области высшего счастья появится Бхагаван Акшобья в облике Ваджра-Сатвы[64]; цвет его – голубой, в руке дордже с пятью зубцами[65], он восседает на троне слона в объятиях матери Мамаки[66], сопровождают его бодисатвы – Кшитигарба[67] и Майтрея[68] и жены-бодисатвы – Ласема и Пушпема[69]. Шесть божеств бодхи появятся перед тобой».


Прообраз твоего сознания[70] – мудрость, подобная зеркалу, – засияет ярким лучезарным светом из сердца Ваджра-Сатвы, отца-матери, таким ослепительно-ясным блеском, что ты не сможешь смотреть на него; он поразит тебя. А вместе со светом мудрости, подобной зеркалу, из ада возгорится тусклый серый свет и также поразит тебя.


Сила твоего гнева возбудит в тебе страх, ты испугаешься ослепительного белого света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-серому свету, исходящему из ада. Сделай все, чтобы изгнать свой страх и не бояться яркого, ослепительно-ясного белого света. Знай, что это – мудрость. Искренне и смиренно доверься ему. Это свет милосердия Бхагавана Ваджра-Сатвы. «Я найду в тебе убежище», – так размышляй с верой и молись.


Это Бхагаван Ваджра-Сатва идет встретить тебя и спасти от страхов и ужасов Бардо. Доверься ему; Ваджра-Сатва протягивает тебе лучезарный крючок своей милости[71].


Не соблазнись тусклым серым светом, исходящим из ада. Путь, открывающийся тебе, порожден силой накопленной плохой кармы. Если соблазнишься им, то попадешь в области ада и претерпишь там невыносимые страдания, не зная, когда они кончатся. Это преграда на пути освобождения; не обращай туда взор и избегай гнева[72]. Не увлекайся тусклым светом, не поддавайся слабости. Доверься ослепительно-яркому белому свету, искренне открой свое сердце Бхагавану Ваджра-Сатве и молись так:

Во время блужданий в сансаре под властью жестокого гнева

На сияющий путь мудрости, подобной зеркалу,

Загрузка...